1073. le attività dell’uomo ignorante, del sadhaka e del jivan-mukta

Un’attività ha due parti, la parte materiale e la parte della conoscenza. Nessuna attività è possibile a meno che non sia registrata nella conoscenza. L’uomo ignorante, nelle sue percezioni, ignora la parte della conoscenza e enfatizza solo la parte materiale dell’oggetto. Il sadhaka, l’aspirante spirituale, all’inizio cerca di enfatizzare – almeno in ugual misura – la parte della conoscenza e la parte materiale, e verso la fine della sua sadhana dà più enfasi alla parte Continua a leggere →

1025. cosa devo enfatizzare nelle mie attività?

Tutti gli uomini hanno tre distinte e progressiste prospettive del mondo: attraverso i sensi, attraverso la mente e attraverso la Coscienza. Attraverso i sensi si percepiscono solo gli oggetti grossolani. Quando trascendi la prima prospettiva e raggiungi la seconda, percepisci solo oggetti o idee sottili. Nell’ultimo stadio tutto appare come Coscienza. Il Guru vuole solo che tu riconosca e metta sufficientemente in risalto quest’ultima prospettiva della Coscienza. Se dopo aver ascoltato Continua a leggere →

570. agisci consapevolmente

Questa è l’istruzione pratica attraverso la quale si visualizza l’io. In tutte le attività umane c’è una differenza fondamentale tra le parole espresse e l’attività reale. Le parole: “Io lo vedo”, “Io lo ascolto” ecc. sono abbastanza corrette. Ma nell’attività vera e propria la prima parte ‘io’ – la più importante – è deplorevolmente ignorata; mentre solo l’attività, la parte oggettività [“lo vedo”, “lo ascolto” – n.d.t.], viene posta in rilievo. Continua a leggere →

1316. la pace e le attività del corpo e della mente

Si può dire che si è completamente sani nel corpo e nella mente solo se nessuna parte del corpo o della mente si fa sentire. Una parte si fa sentire solo quando c’è qualcosa che non va. Tu sai che hai una testa solo quando fa male. Tu conosci le cose negli stati di veglia e sogno separandole da te. È allora che compare la dualità. Quindi, nel caso di un uomo sano, il corpo e la mente continuano a funzionare senza problemi, senza che si facciano notare in particolar modo; così egli rimane Continua a leggere →

l’illuminazione di Swami Kumili

Una mattina, nel 1932, a Kottayam, ove Sri Atmananda era allora Assistente Sovrintendente di Polizia, provò un insolito bisogno di andare sulle montagne orientali di Kumali nelle High Ranges (alte catene montuose). Egli era già in uno stato semi-trascendente, ma ciò nonostante cominciò subito un giro di ispezione a sorpresa delle stazioni di polizia di quei pressi [vedi Discorso 481 “Come produrre i migliori risultati dell’azione” – n.d.t.]. Arrivato alla stazione di polizia trovò che Continua a leggere →

481. Come produrre i migliori risultati dell’azione?

Se ci si perde nell’azione, l’azione stessa avrà il massimo successo, ossia produrrà i migliori risultati. Come raggiungere questo oblio si se stessi? Dirigi la mente alla sua fonte – l’Assoluto – lasciando una semplice samskara [silente inclinazione] riguardo alle azioni che si debbono compiere. Quando le azioni sono lasciate a se stesse, senza che gli organi di senso e la ragione inferiore le guidino, dal di dentro qualche principio – evidentemente la ragione superiore – prende Continua a leggere →

358. Come mantengo il mio centro durante le attività?

Le diverse sfere dell’esperienza di un uomo comune sono: 1) fare, 2) percepire, 3) pensare, 4) sentire, e in ultimo 5) conoscere. I primi quattro tipi di attività cambiano in continuazione, solo l’ultimo è immutabile. Ogni volta che hai esperienza di uno dei primi quattro tipi, poniti la domanda: “A chi sta accadendo questa esperienza particolare?”. Vedrai senza alcuna difficoltà che non appartiene al ‘Principio-Io’ ultimo, ma solo a uno dei suoi quattro mezzi o strumenti. Allora Continua a leggere →

1233. “io so di essere”. come dimostrare che questa conoscenza non sia un’azione?

Io dico di essere il fautore e di essere il fruitore. Il fautore non è il fruitore, ma io sono entrambi. Dunque io sono lo sfondo non-agente di entrambi. Conosco il fare e conosco il fruire. Questa conoscenza è la mia natura, non l’azione, perché la conoscenza non si separa mai da me. Quindi “Io so di essere” significa: “Risplendo nella mia stessa luce”. [Notes on Spiritual Discourses of Sri Atmananda] Continua a leggere →

248. Come pensare all’Assoluto?

A rigor di termini è impossibile farlo. Ai sadhaka spirituali viene spesso richiesto di pensare all’Assoluto. L’Assoluto è chiaramente al di là di ogni pensiero, perciò è impossibile pensarlo direttamente. Non c’è nemmeno bisogno di questo tipo di pensiero perché tu sei sempre quello. Per poter pensare all’Assoluto in qualche modo devi oggettivarlo. Hai solo bisogno di separare te stesso da tutto ciò che è non-atma [non-Sé]. Quando ciò è fatto, la tua vera natura risplenderà Continua a leggere →