lo yoga dello Jñāneśvari – su kundalini

Dal Capitolo 6:

“Quello che sto per dirti ora riguarda quel percorso Yoga che è il re tra tutti i percorsi yoga, quindi ascolta attentamente. Con questo percorso si ottengono innumerevoli frutti di distacco attraverso azioni deliberate. Lord Shiva è anche ora un seguace di questo percorso. Alcuni Yogi hanno provato altri modi per raggiungere Brahman, ma diventando più saggi dalla loro esperienza hanno dovuto rivolgersi a questa retta via della realizzazione del Sé dopo la quale hanno fatto rapidi progressi. Una persona che ha scoperto questa via dimentica la fame e sete e non è consapevole di quando viene il giorno o cala la notte. Ogni passo in questo cammino si apre verso la miniera della liberazione. Sia che tu vada verso est o verso ovest, i progressi su questo sentiero avvengono tranquillamente e definitivamente (6: 152-159). Ora io ti dirò i dettagli, ma sono utili solo se li sperimenti (6: 163).

Selezione del luogo

Prima di tutto un posto adatto dovrebbe essere selezionato per la pratica. Si dovrebbe provare una sensazione di felicità quando si è seduti lì e la sensazione di non lasciare il posto. Il senso di non attaccamento dovrebbe aumentare mentre si è seduti lì. I santi avrebbero dovuto occupare quel posto prima, i cui effetti sono ancora percepiti provando una sensazione di soddisfazione, coraggio e zelo. La pratica dello yoga dovrebbe avvenire naturalmente sedendosi lì e la bellezza dell’ambiente circostante dovrebbe regalare l’esperienza della beatitudine del Sé. Anche un ateo dovrebbe avere voglia di fare tapas lì (6: 163-167).

Quel posto dovrebbe essere bello e puro. Dovrebbe essere abitato solo dai cercatori ed essere lontano dalla folla della gente comune. Un sacco di radici e alberi carichi di frutti dovrebbero essere disponibili tutto l’anno e l’acqua, specialmente dalle fontane naturali, dovrebbe essere disponibile anche nella stagione secca. Dovrebbe godere di sole mite e brezza fresca. Dovrebbe essere così fitto che non solo gli animali selvatici, ma anche le api e i pappagalli possono entrare. Ma ci possono essere alcuni uccelli acquatici in giro e forse un cuculo e un pavone occasionale possono anche essere lì. Arjuna, si dovrebbe cercare con attenzione un posto simile in cerca di una grotta segreta o di un tempio di Lord Shiva (6: 171-179).

Preparazione del sedile

Dopo aver selezionato uno dei due luoghi (grotta o tempio), ci si dovrebbe sedere da soli per molto tempo e verificare se la mente diventa calma. Se diventa calmo, allora si dovrebbe preparare un posto lì. Il sedile dovrebbe essere fatto di erba Darbha su cui si dovrebbe mettere una pelle di daino e coprirla ulteriormente con un panno pulito e lavato. Il sedile deve essere in piano e non troppo alto o troppo basso da terra. Se il sedile è troppo alto renderà instabile il corpo e se troppo basso, il corpo toccherà il suolo. In breve, il sedile dovrebbe essere stabile e comodo (6: 180-185).

Stabilizzare la mente

Quindi ci si dovrebbe sedere lì concentrando la mente mentre si ricorda il proprio Guru. Il Guru deve essere ricordato fino a quando la mente non si riempie di sentimenti sattvici (puri) in modo che il proprio ego venga smussato, la mente si sbarazzi dei pensieri degli oggetti sensoriali e gli organi non si muovano. Si dovrebbe rimanere in questo stato fino a quando si esperisce che la mente si è fusa con il cuore. In questo stato, si esperisce che il corpo diventa automaticamente stabile e le arie nel corpo si stanno unendo. Dopo essere rimasto in questo stato, la mente si stabilizza, l’interesse per gli affari mondani viene inibito e si raggiunge lo stato di trance profonda (Samadhi) senza sforzo non appena si siede sul sedile (6: 186-191).

Posizione yoga [siddhasana] e chakra

Ora ascolta attentamente i dettagli sulla postura yogica. Prima siediti con i polpacci delle gambe premuti contro le cosce e mantenendo la gamba sinistra sull’altra gamba con una leggera angolazione, premi la suola destra costantemente sull’ano, mantenendo la suola del piede sinistro naturalmente premuta sul piede destro. Premendo il tallone strettamente al centro dello spazio tra l’ano e la base dell’organo generatore, si dovrebbe bilanciare il corpo su di esso. Mantenendo le due caviglie diritte dovrebbe sollevare la base della colonna vertebrale. Questo renderà l’intero corpo da sostenere ed equilibrare sul tallone. Questa è la caratteristica della posizione di Mula Bandha (il nodo alla radice o alla base) noto anche come Vajrasana. Una volta che questa postura ha successo, il percorso discendente dell’Apana, parte del respiro vitale (o forza vitale) viene bloccato e inizia a retrocedere all’interno. (6: 192-200). Quindi lasciare entrambi i palmi tenuti a forma di coppa appoggiati sulla gamba sinistra che farà alzare le spalle. La testa si inserisce automaticamente tra di loro. Gli occhi rimangono quindi in uno stato semichiuso e la vista si gira verso l’interno. Anche se si gira verso l’esterno, può guardare solo fino alla punta del naso. Il desiderio di guardarsi intorno svanisce. Quindi il collo si contrae e il mento preme contro il petto nascondendo la gola. Questa postura del collo e del torace è chiamata Jalandhar Bandha o nodo. (6: 201-208). Quindi il collo si contrae e il mento preme contro il petto nascondendo la gola. Questa postura del collo e del torace è chiamata Jalandhar Bandha o nodo. (6: 201-208). Quindi il collo si contrae e il mento preme contro il petto nascondendo la gola. Questa postura del collo e del torace è chiamata Jalandhar Bandha o nodo. (6: 201-208).

Quindi la pancia diventa piatta e l’ombelico viene sollevato. La postura della parte del corpo tra l’ombelico e l’ano si chiama nodo Udhiyana Bandha. (6: 209-210).

Così la pratica dello Yoga inizia con le parti esterne del corpo mentre i pensieri, i desideri e gli altri affari della mente svaniscono. Non si è più consapevoli di fame e sonno. (6: 211-213).

Sul risveglio di kundalini

Il respiro di Apana colpisce allora il Chakra Muladhara situato tra l’ano e l’organo generatore e rimuove tutte le impurità accumulate lì dall’infanzia. (Vedi la nota sui Chakra alla fine del capitolo). Quindi il respiro di Apana sale al Manipura Chakra situato appena sotto l’ombelico e inizia a colpire contro di esso. Così confinato il respiro agita il corpo dall’interno e rimuove le impurità accumulate dall’infanzia. Allora il potente respiro entra nell’addome ed elimina il catarro e la bile. Quindi raggiunge i centri dei sette elementi essenziali (vale a dire carne, sangue, muscoli, ossa, midollo, chilo – liquido lattiginoso raccolto dai vasi chiliferi nell’intestino tenue, contenente chilomicroni, durante l’assorbimento intestinale delle sostanze nutritive – e sperma), si libera del grasso e fa uscire il midollo dalle ossa. Pulisce i vasi sanguigni e rilassa gli organi. Tutto ciò può spaventare il ricercatore ma egli non dovrebbe; creando questi disturbi Kundalini getta le malattie fuori dal corpo. Quindi il respiro di Apana unisce insieme la carne, le ossa solide e il sangue liquido (6: 214-220).

Mentre ciò accade, la forza della Kundalini si risveglia in virtù del calore creato dalla postura yogica. Dormiva come un piccolo cobra arrotolato in tre spire e mezza vicino all’ombelico con la bocca rivolta verso il basso (6: 221-223), ma ora viene risvegliata a causa della costrizione di Mula Bandha (6: 225).

La Kundalini raggiunge altri Chakra e purifica il corpo quando si sveglia; apre la bocca e ingoia l’Apana, che ha occupato lo spazio della regione del cuore. Ingoia quindi il grasso e l’eccesso di carne dalla regione del cuore e ovunque si trovi la carne (6: 229-231). Quindi cerca i palmi e le piante dei piedi, le lacrime aprono le parti superiori, e essa cercano ogni articolazione e organo. Estrae la vitalità dalle unghie, purifica la pelle e le fa toccare le ossa. Quindi pulisce l’interno delle ossa e raschia l’interno dei vasi sanguigni con il risultato che le radici dei capelli vengono bruciate. Quindi beve i sette elementi essenziali e rende il corpo caldo e asciutto (6:232-235).

Quindi tira indietro il Prana che esce dal naso e l’Apana che è all’interno, e quando Prana e Apana si incontrano solo i veli dei sei Chakra li separano. Si sarebbero incontrati, solo che Kundalini chiede loro: “Cosa ci fate qui? Fatevi da parte!”. Il principio è che la Kundalini mangia del principio della Terra (la parte solida) e lecca fino in fondo il principio dell’Acqua (la parte liquida) dal corpo e, sentendosi sazia, diventa mite e riposa sul canale centrale Sushumna nella colonna vertebrale (6: 236-240). Con questo umore soddisfatto, vomita la saliva che diventa il nettare che protegge il corpo. A questo punto il calore abbandona il corpo che ora si raffredda dall’interno e dall’esterno, e a causa di ciò ritorna la forza persa. Il flusso nel canale Sushumna si interrompe e anche le funzioni dei rimanenti nove Prana si fermano. Per questo motivo il corpo è senza azione e diventa immobile. I canali Ida e Pingala nella spina dorsale si incontrano e i tre nodi si allentano e le cortine dei sei Chakra si aprono. Quindi le arie vitali che passano attraverso le narici destra e sinistra (che sono designate rispettivamente come Sole e Luna) svaniscono nella misura in cui anche la fiamma di una candela non tremolerà a causa di esse (6: 241-245). In questo momento, l’intelletto viene calmato e la fragranza rimanente nei Prana entra in Sushumna nadi insieme a Kundalini. Allora il nettare spirituale (Ambrosia o Amrit) situato sulla sommità della testa si riversa nella bocca di Kundalini e quindi viene assorbito in tutto il corpo, inclusi i dieci Prana (6: 246-248).

Il corpo viene ringiovanito; la pelle vela la lucentezza di questo nettare, pur tuttavia ne è illuminata; esso si sparge in tutto il corpo e tutti gli organi mostrano un’aura luminosa (6: 250, 252-253). Ora anche la Morte ne ha paura del corpo e il processo di invecchiamento si inverte. Lo yogi riprende la sua infanzia perduta e sembra un ragazzo (6: 259-261). Riceve nuove unghie brillanti e anche nuovi denti, ma sono piccoli come una fila di perle. Piccoli peli crescono sul corpo. I palmi delle mani e le piante dei piedi diventano rossi e gli occhi diventano così puliti che la loro visione non può essere limitata dalle palpebre, e anche con gli occhi socchiusi il raggio della visione del ricercatore raggiunge il cielo (6: 262, 265-267). Sebbene il colore della sua pelle diventi dorato, il suo corpo diventa leggero come l’aria perché ora non vi sono più i principi di terra e acqua. È in grado di vedere oltre i mari e capire cosa sta succedendo in paradiso. È in grado di capire cosa c’è nella mente di una formica e può cavalcare il vento. Anche se cammina sull’acqua i suoi piedi non si bagnano. Raggiunge così tali poteri occulti (Siddhis) (6: 268-270).

Esperienze divine

Ora ascolta cosa succede ancora. Kundalini, con l’aiuto del Prana, sale fino al cuore attraverso Sushumna (6: 271). Questa Kundalini ora può essere considerata la base di questo universo e di AUM che è l’espressione dell’Anima Suprema (6: 272-273). Lo yogi inizia quindi a sentire il suono divino di Anahat [il 4° chakra, del cuore; è un suono di campane] (6: 274). L’intelletto che si trova vicino al potere Kundalini diventa attivo e ora è in grado di ascoltare un po’ del suono di Anahat (6: 275). Esistono dieci tipi di suono di Anahat e il ricercatore sente il primo tipo di suono chiamato Ghoshaand in questo bacino di Ghosha stessa, quindi vengono generate le immagini sonore che si vedono attraverso l’immaginazione; ma quando la persona non è più se stessa, dov’è l’immaginazione? In realtà è impossibile spiegare da dove provenga il suono (6: 276-277).

Ho dimenticato di dirti una cosa. Il suono di Anahat che riverbera vicino al cuore persiste finché non viene distrutto il principio dell’Aria. I riverberi nel principio del Cielo (spazio) aprono facilmente la finestra del Brahmarandhra (o Sahasrara, il 7° chakra). C’è un altro spazio sopra Sahasrara, il loto di mille petali, in cui la coscienza (Chaitanya) risiede senza alcun supporto (6: 278-280). Lì Kundalini fa esplodere la sua energia e offrendola all’intelletto, fa sparire la dualità.

Ora Kundalini perde la sua brillantezza e si fonde col Prana. In quel momento sembra un vestito d’oro che cade da una statua d’aria o la lingua di un lampo (6: 281-284). Poi, quando raggiunge Sahasrara, sembra una catena d’oro o un flusso di acqua splendente. Alla fine svanisce improvvisamente nello spazio del cuore spirituale e il suo potere si dissolve in se stesso. Dovremmo chiamarlo potere, ma in realtà è la forza vitale che ora non è più consapevole di alcun aspetto materiale del mondo. In questo stato non rimangono più cose come conquistare la mente, trattenere il respiro o meditare. Finisce anche l’avere desideri o lasciarli andare. Per questo Kundalini può essere considerata il crogiuolo di tutti e cinque i principi (6: 286-290).

Jñāneśvar Maharaj dice: “Usare il corpo stesso per divorare l’idea del corpo è il principio della via Nath. Shri Krishna lo ha solo menzionato nella Gita, ma io ho dato i dettagli al pubblico”.

Siddhi

Quando la lucentezza del potere svanisce, anche l’aspetto del corpo cambia e gli occhi della gente comune non possono più vedere la vera forma dello yogi. In realtà il corpo grossolano continua a possedere gli arti e altri organi, ma ora è fatto di principio d’aria (6: 293-294). Il corpo del ricercatore può diventare così leggero da venir chiamato Khechar (chi può viaggiare attraverso lo spazio). Una volta raggiunto tale stadio, il suo corpo può compie miracoli perché ora ha guadagnato le Siddhi (6: 296). Non è necessario entrare nei dettagli delle Siddhi, il punto principale qui è che i tre principi Terra, Acqua e Fuoco sono scomparsi all’interno del corpo. Dei cinque principi, il principio dell’Acqua ha distrutto il principio della Terra e il principio dell’Aria ha distrutto il principio dell’Acqua, mentre nel cuore spirituale, il principio dell’Aria, ha distrutto il principio del Fuoco. Ciò che rimane è il principio dell’aria nella forma del corpo. Ma dopo qualche tempo anche questo principio svanisce nello spazio del cuore spirituale. Allora la Kundalini cambia nome in Marut, cioè vento o aria. Ma fino a quando non si fonde in Brahman, la sua forma persiste (6: 297-301).

Quindi rompe il nodo Jalandhara e si fa largo attraverso la gola fino al Brahmarandhra. Con l’aiuto della recitazione del suono base AUM, sale allo stadio di Pashyanti in cui il suono entra nel Brahmarandhra fino alla metà di Tanmatra. Stabilendosi nel Brahmarandhra, abbraccia il Brahman. Le ‘cortine’ dei cinque principi si ritirano e il potere incontra il Brahman Supremo ed evapora in esso insieme al principio del Cielo (6: 302-306).

Così l’anima che fu separata dal Brahman in virtù dell’acquisizione del corpo rientra nel Brahman. In quel momento i pensieri sul fatto che l’anima sia diversa da me (cioè dal Brahman) non sopravvivono nella mente. (6: 307-309). Il ricercatore ora sperimenta l’unione di ciò che è descritto come il principio del cielo (akasha) con il cielo. Questo non si può descrivere a parole, ma deve essere sperimentato solo all’interno del Sé. (6: 310-311). Arjuna capisce che questo fenomeno non è qualcosa di esplicito, che può essere compreso ascoltandone la descrizione. Non gli resta altro da sapere. Posso solo dire che se si è abbastanza fortunati, allora si può sperimentare questo ed essere tutt’uno con il Brahman (6: 316-318). Ma non ha senso parlare di ciò che è la Radice dell’Universo, il Frutto dello Yoga e l’Energia della Beatitudine, quella forma in cui tutte le forme si dissolvono. È il luogo della liberazione in cui inizio e fine scompaiono per sempre. È il Seme dei Cinque Principi e la luminosità del Grande Splendore.

Quando i non credenti torturavano i miei devoti, io dovevo assumere la mia bella forma a quattro braccia da lui (il Brahman). La grande beatitudine di questo stato è oltre ogni descrizione. I ricercatori che hanno realizzato il Sé lottando costantemente per esso, sono diventati puri e hanno raggiunto il mio stato (6: 321-326).

La fine del dyaneshwari

Jñāneśvar termina il suo santo dialogo con le seguenti parole:

“Ora possa il Signore dell’Universo essere compiaciuto di questo discorso devozionale e dare la sua benedizione. Possano tutti gli uomini essere animati da buona volontà l’uno verso l’altro. Possano i peccatori por fine alle loro vie malvagie e crescere nella giustizia e nell’amore reciproco. Possa l’oscurità del male di questo mondo essere dissipata dal Sole della virtù. Possano gli uomini ottenere ciò che desiderano, possano essere sempre nelle comunità benedette degli adoratori del Signore. Come il giardino degli alberi viventi che soddisfano i desideri, come i villaggi delle gemme viventi che desiderano i desideri, come l’oceano parlante della vita eterna, come la luna senza macchia e il sole senza il calore ardente, se la gente avesse affinità con questi Santi che vivono nella verità, cos’altro si potrebbe chiedere? Possano i Tre Mondi essere colmi di estasi, adorare il Signore Primordiale ininterrottamente.

Quindi il Signore dell’Universo, il fratello e il Guru Nivruti Nath hanno detto “la tua offerta è benedetta”. E con questo il beato Jñāneśvar ha raggiunto l’eterna felicità e ha concluso con il seguente versetto: “Mogara Phulala”, “I boccioli del fiore di Mogara sono sbocciati” (ho raggiunto l’illuminazione). Ho piantato una piantina e la vite è cresciuta in alto nel cielo. Con i fili della mente, ho tessuto questo tessuto (lo Jñāneśvari) come un’offerta al Signore Vitthala”.

Tradotto da: Jnanesvar e Nivritti Nath

Fiori di Magora

 

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